Salvem as baleias

Tudo isso é, evidentemente, muito aproximativo. Na verdade, nem ao menos sabemos quantas são as espécies que habitam o planeta. Até as estimativas variam bastante, ficando entre 3,5 milhões e 150 milhões. Um intervalo menos exuberante de 10 milhões a 100 milhões é o mais freqüentemente citado. Até agora, foram descritos cerca de 2 milhões.

A lista da IUCN é o que há de mais confiável nesse campo algo pantanoso. Ela é elaborada com a ajuda de 10 mil especialistas de 180 países. A classe que corre maior perigo é a dos anfíbios, entre os quais 21% do total de espécies estão "ameaçados" ou "gravemente ameaçados". Em relação aos mamíferos, a cifra é de 10%. Para os pássaros, 5%.

O Brasil ocupa lugar de destaque no relatório da IUCN, pois está --ao lado da Austrália, do México, da China e da Indonésia-- entre os cinco países que abrigam mais espécies sob algum tipo de risco. É óbvio que essa posição não implica que tratemos outros seres pior do que as demais nações. Ela é conseqüência de o Brasil ser o detentor da maior biodiversidade do planeta.

Entre as principais causas de pressão ambiental contam-se a superexploração de recursos naturais, a destruição de habitats, a competição com animais e vegetais estranhos a um ecossistema e que nele foram introduzidos pela ação humana, além de mudanças climáticas antropogênicas.

Deixemos agora a "lista vermelha" de lado e coloquemos a questão fundamental: por que devemos proteger outras espécies. A eventual desaparição de um mosquito ou até de um mamífero mudaria a natureza do mundo?

Há duas ordens de argumentos para defender a preservação. A primeira é essencialmente prática, egoísta até. Desequilíbrios mais profundos podem afetar o homem, suas lavouras e rebanhos. Mais, é possível que algum animal ou planta produza uma proteína ainda não descoberta que tenha interesse para a indústria farmacêutica. Com a extinção de um sapo da Amazônia, por exemplo, poderíamos inadvertidamente estar dando adeus a uma chave bioquímica para a cura do câncer.

São raciocínios interessantes, mas que não bastam para explicar, por exemplo, o amor de alguns de nossos companheiros humanos pelas baleias. Apesar de muito simpáticos, nossos amigos cetáceos não são fundamentais para o equilíbrio do ecossistema global. Baleias estão no topo da cadeia alimentar e o número de seus indivíduos já é reduzido. O eventual desaparecimento de alguma espécie dificilmente daria lugar a uma perigosa reação em cadeia que afetasse profundamente os oceanos e, portanto, o homem. Nós também já as retalhamos bastante e conhecemos relativamente bem seu organismo. É muito improvável que guardem em seu proteinoma a cura de moléstias graves para humanos

Na verdade, se levarmos o argumento utilitarista às últimas conseqüências, deveríamos propugnar abertamente pela extinção de algumas espécies, como mosquitos do gênero Anófele, vetor da malária. Não por acaso, "anôphelés" em grego significa inútil, nocivo. A rigor, poderíamos dizer o mesmo de todos os micróbios patógenos ou de seres que sirvam de elo de transmissão para doenças que nos afetam. Não há muita dúvida de que o mundo seria um lugar mais convidativo para nós humanos sem algumas bactérias e vírus (consideremo-los seres vivos aqui) que se especializaram em azucrinar e até destruir nossas vidas.

A outra linha de raciocínio em defesa da preservação da fauna e da flora é moral. Na versão caricata, bichos, como os homens, teriam direitos. Numa variante mais sofisticada, como a defendida pelo filósofo Peter Singer, a humanidade vem ao longo da história expandindo seu círculo de solidariedade moral. Nos primórdios, o homem ligava apenas para si mesmo e, às vezes, para a sua família. Com o decorrer do tempo passou a preocupar-se também com seus vizinhos, compatriotas irmãos de fé e, por fim, com todo o gênero humano, incluindo, categorias que até hoje despertam alguma polêmica, como criminosos, combatentes inimigos, deficientes mentais e embriões. Agora, alguns de nós começam a pensar em outros seres, principalmente aqueles em que reconhecemos algum grau de consciência. A perspectiva de extinção dos chimpanzés nos inquieta mais do que o desaparecimento de um obscuro tipo de besouro.

O argumento é obviamente limitado. Nossa solidariedade jamais poderá expandir-se para todos os seres vivos, a menos que aprendamos a alimentar-nos de pedras. E, se o fizéssemos, o que nos impediria, no futuro, de tentar abarcar também os minerais na comunidade de entidades titulares de direitos? O próprio Singer, controverso bioeticista australiano sobre cujas idéias já fiz uma coluna, tornou-se vegetariano, mas, ao que consta, não tem planos de converter-se em faquir ou freqüentar clínicas para o tratamento da anorexia.

A evidente finitude do círculo moral não o torna menos real. Só a crença moralista nos direitos dos animais explica a virulência e o fervor religioso com que grupos de ativistas atacam humanos que eles julguem estar violando a ordem cósmica ao maltratar bichos. Que o digam as mulheres que ousaram a aparecer vestindo casacos de pele em determinados eventos ou baleeiros noruegueses e japoneses que tentavam garantir o sustento de seus filhos. É meio estúpido, mas conseguimos envolver até outras espécies na estultícia que sempre cercou as guerras de religião.

Antes que me tomem por um inimigo dos animais e defensor da pavimentação da floresta amazônica, devo esclarecer que sou, sim, um preservacionista, embora não ache que estejamos autorizados a empregar a violência contra homens sob pretexto de salvar bichos. Antes de expandir o círculo de solidariedade para outros seres, precisamos aplicá-la mais universalmente aos de nossa própria espécie.

Cabe agora indagar pela base do círculo moral. A crer na sociobiologia, corrente da qual o próprio Singer é tributário, estratégias cooperativas não são de modo algum estranhas à flora, à fauna e à própria humanidade.

Numa hermenêutica rigorosa, como a proposta por Steven Pinker em seu "Tabula Rasa", elas constituem o fundamento mesmo da evolução. Foram elas que levaram moléculas de DNA a agrupar-se em cromossomos, organelas a juntar-se em células, células a aglomerar-se em organismos complexos e estes a formar sociedades mais ou menos organizadas. Quando procuramos preservar outras espécies estamos de algum modo nos impondo a disciplina de não abusar tanto do ambiente, algo que tende a reverter em benefício, se não de nós mesmos, ao menos de gerações futuras.

São considerações que talvez expliquem a importância de tentarmos evitar a extinção do maior número possível de espécies, mas, por outro lado, elas nos lançam diante de um novo problema, filosófico, mais difícil de resolver: se o que nos move para a solidariedade é o auto-interesse, já não faz sentido falar em solidariedade. O gesto desinteressado se torna uma impossibilidade, e nós nos tornamos pouco mais do que monstros sensíveis apenas a nossos impulsos egoístas.

Aqui, a melhor maneira de evitarmos a armadilha é não confundir a causa última, o auto-interesse que está na base do sentimento de solidariedade, com sua causa próxima, isto é, com os diversos estímulos que podem disparar o mecanismo psíquico do altruísmo que indubitavelmente carregamos conosco. No limite, tudo o que somos capazes de fazer e sentir tem o propósito último de nos manter vivos e copulando. Isso não torna menos reais os nossos sentimentos. Em outras palavras, não é porque neurologicamente apenas pensamos que pensamos que deixamos de de fato pensar.

Hélio Schwartsman, 42, é editorialista da Folha. Bacharel em filosofia, publicou "Aquilae Titicans - O Segredo de Avicena - Uma Aventura no Afeganistão" em 2001. Escreve para a Folha Online às quintas. E-mail: helio@folhasp.com.br Leia as colunas anteriores