Relações tensas entre os filósofos e o poder foram uma constante desde Sócrates e Aristóteles, passando por Descartes até chegar a Husserl, já no século 20

Juan José Saer

Faz algumas semanas, um escritor sino-francês, François Cheng, foi eleito membro da Academia Francesa, e os telejornais resumiram o acontecimento com as seguintes palavras: "Um sábio ingressa na Academia". Destacado especialista em pintura, caligrafia e poesia chinesas, François Cheng tem de fato uma aparência venerável (é magro, de bigodes achinesados e gestos lentos e comedidos), mas o título de sábio que a televisão lhe outorga advém de um automatismo associativo que atribui a todo oriental uma sabedoria obrigatória, mais ainda quando se trata de um letrado.
Longe de mim pôr em dúvida a respeitabilidade intelectual de François Cheng, que é autêntica, mas é lícito perguntar-nos se, nos tempos que correm, aspirar a ser membro da Academia é realmente um sinal de sabedoria.
Como prova o livro do historiador italiano Luciano Canfora, "Un Mestiere Pericoloso" (Uma Profissão Perigosa, ed. Sellerio, 248 págs., 9,30 euros), traduzido para o castelhano por Edgardo Dobry e publicado pela editora Anagrama em sua coleção "Argumentos", na agitada vida dos filósofos da Antiguidade clássica, e ainda nos nossos dias, a sabedoria é um dom raro. Não confundamos sabedoria com saber. Diferentemente do castelhano e do português, o idioma francês diferencia "savant" (homem de ciência ou que sabe muito sobre alguma coisa) de "sage" (que atingiu, por meio dos seus atos e pensamentos, uma espécie de harmonia moral e mental que lhe dá a inefável capacidade de se subtrair das contingências do mundo). É evidente que, enquanto o saber veio ocupando um lugar central e cada vez maior na história humana, a sabedoria, em compensação, sempre foi relegada e mantida à distância pelo poder político. E, se é imprescindível para a sabedoria dominar um vasto saber, mesmo que seja para aprender a esquecê-lo, o saber, ao contrário, não desemboca necessariamente na sabedoria. O saber chegou a ser parceiro da opressão, sem que isso o tenha deixado totalmente a salvo do perigo; já a sabedoria é, por sua mera existência, seu constante questionamento. Canfora cita uma passagem de Diógenes Laércio em que ele diz que um tal de Metrodoro se afastou de Epicuro, "talvez incomodado pela incorruptível honestidade do mestre". O livro da Canfora relata vários exemplos de uma mesma situação: o eterno conflito entre o saber e a sabedoria, por um lado, e o poder político, por outro. O suicídio de Sócrates, acusado de corromper a juventude com suas idéias sobre religião; os perigosos fiascos de Platão em suas três tentativas de melhorar os tiranos de Siracusa; os problemas de Aristóteles, macedônio de nascimento, com os atenienses que o acusavam, talvez com razão, de espionagem a serviço de Filipe da Macedônia; a vida errante de Xenofonte, cujo interminável exílio, conta Canfora, foi o castigo pela perpetração de um massacre tão terrível que não lhe permitiu nenhuma anistia. Em Atenas, segundo Canfora, os processos por impiedade eram fáceis de montar: "Constituíam o principal meio para pôr sob suspeita e eliminar os intelectuais indesejáveis que não podiam ser perseguidos por nenhuma atividade política evidente. Assim acontecera com Sócrates e, provavelmente, também com Anaxágoras" (que, apesar de sua amizade com Péricles, teve que fugir de Atenas para salvar a vida). O caso de Aristóteles merece ser exposto com mais detalhe: filho do médico oficial dos reis macedônios, Aristóteles chegou a Atenas aos 17 anos para estudar na Academia, a escola de Platão, onde permaneceu por duas décadas, embora as relações com seu mestre não fossem perfeitas. Certas fontes chegam a afirmar que Platão, muito mais velho que seu discípulo, criticava neste até suas roupas e seu corte de cabelo (o que talvez fosse um jeito de insinuar que se tratava de um estrangeiro) e que, de tão competitivas, as relações entre os dois acabaram numa ruptura definitiva. Mais ou menos no momento da morte de Platão, os conflitos políticos entre atenienses e macedônios puseram em risco a vida de Aristóteles, que teve de buscar refúgio no Atarneus, na Ásia Menor, então governada por Hermias, um aliado de Filipe da Macedônia. A guerra entre Filipe e os atenienses era iminente, e, depois da batalha de Queronéia, da qual os macedônios saíram vitoriosos, Aristóteles voltou para sua pátria a fim de tornar-se preceptor de Alexandre, o Grande. O general de 20 anos que vencera os persas, velhos inimigos da Grécia, apesar de ter sido educado pelo filósofo mais eminente do seu tempo, caiu na mesma armadilha em que caíram tantos pretensos soldados da civilização: acabou adotando a suposta barbárie dos vencidos. Diante da revolta de alguns jovens oficiais de sua corte, entre os quais estava o historiador Calístenes, a repressão de Alexandre, conta-nos Canfora, foi feroz, encarniçando-se especialmente contra Calístenes: "Ele foi horrivelmente mutilado, exibido numa jaula e finalmente despedaçado por um leão".

"Guerra aberta"
Acontece que Calístenes era sobrinho de Aristóteles e um pouco seu representante na corte de Alexandre, o vínculo vivo que ligava o filósofo ao imperador, e, portanto, o episódio marcou a ruptura definitiva entre os dois. Segundo Canfora, numa carta descoberta muito mais tarde, em plena fúria ao saber da conjura, Alexandre, sem citá-lo diretamente, afirma que Aristóteles era o instigador do movimento. Mas o mais surpreendente é que algumas fontes afirmam que a morte repentina do imperador, geralmente atribuída a um envenenamento, também teria em Aristóteles seu principal responsável: "Uma tradição que atravessou os séculos atribui a Aristóteles a iniciativa de envenenar Alexandre. Plínio, o Velho, dá por verdadeira essa versão dos fatos. Plutarco também lhe dá muito crédito. Pensando bem, essa hipótese é só em parte surpreendente, pois também circulam versões, às quais Diógenes Laércio dá crédito, de que Aristóteles, que, pela enésima vez, se afastara prudentemente de Atenas, também teria morrido envenenado, não se sabe ao certo se pelos atenienses, por ser macedônio, ou pelos macedônios, para vingar a morte de Alexandre" (também existe a suspeita de que Descartes não tenha sido morto pelo ar glacial da Suécia, mas sim pelo veneno sub-reptício do Vaticano, administrado pelo próprio sacerdote que lhe deu a extrema-unção).