Associated Press

John Rodriguez, presidente da empresa de criônica Trans Time Inc. (Califórnia), num dos tanques utilizados para congelar pessoas após a morte

A tecnologia está problematizando a morte. A tecnologia oferece condições de congelamento entre a vida e a morte que antes só haviam sido consideradas na mitologia, na fantasia ou na filosofia. Até o advento do respirador artificial, a cessação da respiração espontânea levava imediatamente à cessação da circulação e a dano cerebral irreversível. Desde os anos 60, expandimos constantemente as áreas cinzentas entre a vida e a morte, estabilizando uma série de processos no até então inexorável trajeto da vida ao pó. A tecnologia realmente não criou essa área cinzenta, mas a ampliou e a tornou evidente. A morte sempre foi um processo, mais que uma situação binária. Na visão budista ou parfitiana (de Derek Parfit, professor de filosofia da Universidade de Nova York), que eu adoto, não há uma identidade essencial ou real nas coisas. Os limites que traçamos ao redor da "vida" e do "self" são arbitrários, motivados por interesses e objetivos específicos. A vida e o "self" não têm uma realidade essencial que possa ser claramente discernida ou limites que possam ser marcados definitivamente. Há sobretudo uma variedade de processos envolvidos em nascer ou morrer, processos envolvidos na ilusão da identidade contínua do "self". As linhas traçadas têm a ver principalmente com a política, a economia, a cultura e a tecnologia dos que as desenham. Essa foi a posição adotada por Robert Ettinger, em seu manifesto de 1965 do movimento criônico, "The Prospect of Immortality" (A Perspectiva de Imortalidade). Embora ele tenha alegado a natureza ilusória do "self", também sentiu o desejo apaixonado de persistir na ilusão da existência pessoal contínua. Em consequência, propôs congelar o corpo e, mais especificamente, o cérebro das pessoas logo após a morte. Se o congelamento preservasse informações neurológicas críticas da identidade, uma futura tecnologia poderia reparar os tecidos danificados e fazer o congelado reviver. Ettinger e crionistas posteriores afirmaram que os congelados devem ser considerados pacientes vivos à espera de tratamento. Atualmente, cerca de cem "pacientes" estão "suspensos crionicamente" nos EUA, e organizações criônicas estão crescendo na América do Norte e na Europa. Cerca de mil americanos se inscreveram em organizações criônicas para serem suspensos quando morrerem. Angariou-se dinheiro para a construção de uma instalação criônica capaz de conter 900 corpos e/ou cabeças congelados. Os crionistas enfrentam muitos desafios. Governos estaduais e médicos os tratam com desprezo e ironia. O público rejeita o aspecto mórbido dos "mortos-vivos", enquanto muitos cientistas e médicos concluíram que os danos aos tecidos causados pela formação dos cristais de gelo destruiriam células demais, tornando irrecuperáveis o corpo ou o cérebro. Pesquisadores de criônica vêm aperfeiçoando lentamente métodos menos destrutivos de congelamento e substâncias crioprotetoras para preservar o tecido cerebral. Um grande progresso para a aceitação da criônica ocorreu com a publicação em 1986 do plano de nanotecnologia de Eric Drexler, "Engines of Creation" (Motores de Criação). Drexler, que é um crionista, incluiu no texto uma discussão sobre a viabilidade de reparar por meio de nanotecnologia um tecido danificado pelo gelo. Posteriormente, ele e outros destacados defensores da nanotecnologia do Instituto Foresight forneceram sólidas bases científicas para a afirmação de que os congelados por meio das técnicas atuais poderão ser revividos dentro de 30 a 70 anos. A definição de morte está mudando rapidamente com o avanço da tecnologia de manutenção e reparo dos pacientes com lesão cerebral. Os principais teóricos da morte cerebral recentemente concluíram que a iniciativa para definir um padrão final de morte deve ser abandonada em favor de um conjunto de perguntas mais pragmáticas: quando alguém está "suficientemente morto" para interromper o suporte à vida, transplantar órgãos, efetivar testamentos e enterrar o corpo? O avanço da tecnologia de cuidados essenciais também está desafiando a irreversibilidade. As atuais definições de morte cerebral têm como predicado a suposição de que esses pacientes não podem se manter em vida física, mas hoje está demonstrado que isso não é verdade. As tecnologias emergentes para tratamento de danos cerebrais aprofundarão o dilema das atuais leis e práticas sobre a declaração de morte cerebral. As condições antes consideradas como morte passarão a ser reversíveis, exigindo a elaboração de novas leis, definições e práticas relativas à morte.

A erosão da morte
Logo depois da proposta do padrão de morte cerebral (Beecher, 1968), formaram-se grupos para debater quanto o cérebro precisa estar destruído para que um paciente seja declarado morto. Veatch (1975) abriu a discussão dizendo que seres humanos deveriam ser declarados mortos quando tiverem perdido a capacidade de interagir significativamente com os outros humanos. Veatch recebeu o apoio de um pequeno grupo de "neocorticalistas". Esses afirmaram que o limite legal da morte deveria ser o estado de inconsciência permanente, que marca a morte da pessoa.
Em resposta, partidários do "cérebro inteiro" defenderam um padrão que exige a completa morte cerebral. Esse padrão foi posteriormente endossado pela Comissão Presidencial para o Estudo de Problemas Éticos na Medicina e Pesquisa Biomédica e Comportamental, em seu relatório "Defining Death" (Definindo a Morte), de 1981, e inscrito no Decreto de Declaração de Morte, que foi aprovado em 36 Estados norte-americanos.
O debate nas décadas de 70 e 80 deixou claro que a vantagem do padrão do cérebro inteiro não é a coerência ética, mas o pragmatismo. O padrão do cérebro inteiro era mais fácil de operacionalizar, tendia conservadoramente para o lado da vida e foi considerado a mudança mais radical que o público poderia tolerar. A definição de cérebro inteiro foi desde o princípio um compromisso entre os que preferiam uma definição neocortical e os que preferiam a definição somática de morte.
O padrão de cérebro inteiro foi adotado como um compromisso entre os três campos: morte corporal, morte do cérebro inteiro e morte neocortical. O padrão de morte do cérebro inteiro foi apresentado para os neocorticalistas como uma versão conservadora de seu padrão: se o cérebro inteiro estivesse morto, não haveria possibilidade de recuperação da consciência. Para os defensores da morte corporal, afirmou-se que a morte do cérebro inteiro destrói processos autônomos e conduz inexoravelmente à cessação da respiração e da circulação: a morte do cérebro inteiro seria simplesmente uma extensão do padrão anterior.
Na década de 90, porém, houve uma erosão da posição do cérebro inteiro, ao menos nos círculos em que é debatida. A erosão derivou de uma variedade de problemas crescentes. Um desafio foi o conceito de reversibilidade como critério para a morte. Durante décadas ficou claro que alguns pacientes foram declarados mortos porque eles, seus responsáveis e seus médicos não queriam revivê-los, mesmo quando poderiam ter sido ressuscitados. Essa admissão foi codificada na "Ordem de Não Ressuscitar" (DNR, na abreviação em inglês).
Os cirurgiões da Universidade de Pittsburgh deram o próximo passo lógico. Em 1992, o centro médico dessa universidade aprovou uma diretriz permitindo que os pacientes com doenças terminais ou lesões cerebrais fossem inscritos para se tornar "doadores sem batimento cardíaco" (NHBDs, na sigla em inglês), caso suas doenças permitissem o uso de seus órgãos. Os pacientes não preenchem o critério de morte cerebral, mas têm danos cerebrais que os tornam dependentes de ventilação. O procedimento é colocá-los num ambiente cirúrgico, desligar o respirador, esperar dois minutos e então iniciar os procedimentos para preservar e remover seus órgãos. Assim como na DNR, a morte não é declarada porque é tecnicamente irreversível, mas porque se decide não revertê-la.