Jarbas Oliveira - 2.nov.1999/Folha Imagem

Romeira chora no aniversário de inauguração de estátua de padre Cícero (CE)

Se a etimologia for aceitável como forma de investigação de um conceito, a idéia de imaginário pertencerá à esfera semântica da utopia, do mito e da criação artística. Hipoteticamente, sua incorporação ao campo da representação o separa do universo da tecnologia, que, em princípio, procura transformar o real, ao passo que o imaginário procura imitá-lo para melhor conhecê-lo, geralmente em perspectiva contemplativa, crítica ou reflexiva. Por isso, é possível supor que o próprio conhecimento artístico, primordialmente caracterizado pelo desejo de análise, sempre se apresentou, também, como estágio importante ao projeto humano de dominação do real. Desde o tempo das imagens rupestres, com todas as nuanças ritualísticas que implicavam, as práticas representativas jamais se desvincularam do vago propósito de controlar os animais por meio da produção de suas imagens. Assim, simulacro e realidade se misturavam de forma meio inconsciente, até que Aristóteles consolidou a teoria da arte como mimese ou imitação do real, cuja finalidade, em última análise, é o conhecimento e o domínio do homem sobre as próprias paixões. Ao falar em imitação da natureza, o filósofo pressupunha um inequívoco conjunto de mediações discursivas, que inclui não só a idéia de gênero e decoro, mas também um vasto conjunto de normas que definem o que deveria ou não ser incorporado ao campo da arte. Em síntese, a arte não imita propriamente a vida, mas sim conceitos de realidade. Convertidos em código do imaginário, tais conceitos produzem a impressão de verdade. A partir da teoria aristotélica, cada vez se torna mais possível a formulação de hipóteses segundo as quais os signos são mais importantes do que as coisas que, supostamente, representam. Não só porque possibilitam o conhecimento das coisas, mas também porque, transformando-as em conceitos, facultam sua classificação, isto é, sua incorporação ao âmbito da cultura e sua consequente dominação. A própria concepção platônica de que o mundo não passa de reflexo de essências favorece o princípio de que as imagens podem atuar sobre os fatos e as ações. Retomando algo da concepção platônica, Derrida afirma, em sua teoria da suplementaridade, que aquilo que chamamos de realidade não passa de efeito do signo.

Mediações discursivas Ao instituir o real, o signo nos impossibilita de alcançá-lo em sua fisicalidade extratextual: só é acessível por meio de interminável sucessão de mediações discursivas. Isso não quer dizer que nossos corpos não tenham nascimento, vida e morte empiricamente demonstráveis.
Mas também não inviabiliza a noção de que nossa experiência sobre o nascimento e a morte só se torna possível por meio de relatos alheios, fundados, por sua vez, em discursos que se perdem no tempo. A humanidade incorpora tais discursos como realidades vividas. Mas, na verdade, eles só se transformam em logoi ou imagens cognoscíveis por meio da complementação de discursos, que se fundam em discursos que se fundam em discursos e assim por diante.
Na análise do imaginário popular, não importa tanto ao intérprete enfatizar suas relações com o universo psicossocial de que se origina quanto estabelecer o tipo de sintaxe que rege as conexões do imaginário com o discurso social de que emana ou que representa. O intérprete deve examinar o grau de importância dos elementos combinatórios que participam da geração do sentido naquele processo.
Assim, o significado não decorrerá de nenhuma imanência transcendental, mas de relações estabelecidas pela leitura e também pela história da leitura. Por essa perspectiva, uma das suposições menos desejáveis quando se trabalha com as produções do imaginário de um povo é entendê-las como expressão da alma ou da essência desse povo. Pois a própria idéia de alma, de essência ou de povo já é, em si mesma, manifestação do imaginário coletivo, construções resultantes do trabalho de intérpretes ou instituições consagradas, e não revelação espontânea de uma presumida essência que jaz para além das configurações concretas da cultura do mesmo povo.
Como se sabe, em "Imagined Communities - Reflections on the Origin and Spread of Nationalism" [Comunidades Imaginadas - Reflexões sobre a Origem e Expansão do Nacionalismo", Verso Books], Benedict Anderson, em sintonia com certas premissas da linguística saussuriana e com alguns princípios da retórica sofística, formulou uma teoria muito influente sobre a idéia de nação e de nacionalismo. Conforme Anderson, não há uma essência espontânea que unifique as pessoas de uma mesma nação. O que ocorre, segundo ele, é a construção cultural de um logos discursivo que institui um simulacro apreendido como verdade natural ou como imanência preexistente ao discurso, à espera de assimilação pelos membros da comunidade. As pessoas, empiricamente concebidas, não se confundem com o país. Ao contrário, elas só podem ser concebidas como representantes do povo de qualquer país quando passam a incorporar traços da normatividade discursiva que institui a idéia de nação -normatividade que pode ou não representar as instituições oficiais.