Em janeiro passado, durante o congresso do Partido Popular espanhol, no governo, o primeiro-ministro José María Aznar elogiou o conceito de Jürgen Habermas de patriotismo-Constituição ("Verfassungspatriotismus"), uma ligação patriótica não com as raízes étnicas de uma pessoa, mas com a Constituição democrática do Estado que abrange igualmente todos os cidadãos. Aznar elevou esse conceito a modelo para a Espanha, com seus problemas separatistas e, talvez zombando, chegou a propor que o Partido do Povo declarasse Habermas o filósofo estatal espanhol. Em vez de recusar essa referência ao último grande nome da Escola de Frankfurt como um engano ridículo, dever-se-ia identificar o veio de verdade que há nela: não admira que os "separatistas" bascos tenham reagido com desconfiança e até designado Habermas como um "nacionalista alemão"; eles têm a antiga teoria "leninista" de que, numa situação de tensões étnicas, a posição aparentemente "neutra" de indiferença para com a identidade étnica, de reduzir todos os membros de um Estado a meros cidadãos abstratos, na verdade dá preferência ao grupo étnico mais numeroso. Na Iugoslávia do final dos anos 80, durante o intenso debate sobre seu futuro, intelectuais sérvios (exatamente aqueles que mais tarde optaram por Milosevic) também defenderam o princípio da "cidadania" abstrata-neutra; talvez, então, haja mais que uma idiossincrasia ridícula no fato -que é um grande embaraço para os seguidores ocidentais de Habermas- de que a maioria do grupo Praxis, constituído de filósofos marxistas sérvios próximos à tradição da Escola de Frankfurt, tenha se tornado reduto de nacionalistas sérvios, alguns (como Mihajlo Markovic) até promotores diretos e importantes ideólogos de Milosevic. Quando no final dos anos 80 Zoran Djindjic, hoje primeiro-ministro sérvio, publicou um livro em que defendia um papel de unificador mais forte para a Sérvia na Iugoslávia, ele o intitulou "A Iugoslávia como Projeto Inacabado", uma clara referência ao moto de Habermas da modernidade como projeto inacabado. Confrontados com esses fatos, os seguidores da Escola de Frankfurt os rejeitam como um mistério inacreditável, um princípio de loucura; no entanto vamos supor que os seguidores de Jacques Lacan tomassem o mesmo caminho. É fácil imaginar as análises viciosas sobre como esse compromisso seria um resultado necessário da teoria lacaniana, segundo as linhas daqueles que atribuem ao desconstrutivismo a responsabilidade pela negação do Holocausto. Em 1990, Habermas também expressou sua opinião de que as repúblicas "separatistas" como a Eslovênia ou a Croácia não possuem substância democrática suficiente para sobreviver como Estados modernos soberanos. Assim ele articulou um lugar-comum: não apenas para os sérvios mas até para a maioria das potências ocidentais a Sérvia evidentemente era considerada o único grupo étnico com substância suficiente para criar seu próprio Estado. Mais tarde, durante os anos 90, até os críticos democráticos radicais de Milosevic que recusavam o nacionalismo sérvio agiram segundo a suposição de que, entre as ex-repúblicas iugoslavas, somente a Sérvia demonstrava um potencial democrático: depois de derrubar Milosevic, somente a Sérvia poderia se tornar um Estado democrático pujante, enquanto os outros países ex-iugoslavos seriam "provincianos" demais para sustentar seu próprio Estado democrático.

Ecos de Engels
Isso não é o eco dos conhecidos comentários exaltados de Friedrich Engels (1820-1895) sobre os pequenos países balcânicos serem politicamente reacionários, já que sua própria existência é uma reação, uma sobrevivência do passado? Encontramos aqui um belo caso de "racismo reflexivo": o racismo que assume a forma de rejeitar o outro como racista, intolerante etc. Esse mesmo viés nacionalista também é discernível no recente aumento do antiamericanismo na Europa Ocidental. Não admira que esse antiamericanismo seja mais forte nos "grandes" países europeus, especialmente na França e na Alemanha: ele faz parte de sua resistência à globalização. Ouve-se frequentemente a queixa de que a recente tendência à globalização ameaça a soberania dos países-Estado; aqui, porém, é preciso qualificar essa afirmação: que países estão mais expostos a essa ameaça? Não são os pequenos países, mas as (ex) potências mundiais de segunda linha, países como Reino Unido, Alemanha e França: o que eles temem é que, uma vez imersos no império global emergente, sejam reduzidos ao mesmo nível de, por exemplo, Áustria, Bélgica ou até Luxemburgo. A recusa da "americanização" na França, compartilhada por muitos nacionalistas de esquerda e de direita, é portanto em última instância a recusa a aceitar o fato de que a própria França está perdendo seu papel hegemônico na Europa. O nivelamento de peso entre países-Estado maiores e menores deveria assim ser contado entre os efeitos benéficos da globalização: sob o desprezo pelos novos países europeus do Leste pós-comunista é fácil distinguir os contornos do narcisismo ferido das "grandes nações" européias. De onde, então, vem essa perigosa interpretação de Habermas? Não se deve acusá-lo de tendências antidemocráticas secretas; é que sobretudo ele -e, com ele, a forma predominante de liberalismo de esquerda- esqueceu a lição básica que se deve tirar hoje de Carl Schmitt (1888-1985), que envolve a divisão política entre amigo e inimigo. Essa divisão nunca é apenas a constatação de uma diferença factual: o inimigo é por definição invisível em sua dimensão crucial, ele se parece com um de nós, não pode ser diretamente identificado, e é por isso que o maior problema e a tarefa da luta política é fornecer/construir a imagem identificável do inimigo (isso também deixa claro por que os judeus são o inimigo "par excellence": não apenas eles escondem sua verdadeira imagem ou contornos mas, em última instância, não há nada sob suas aparências enganosas. Falta aos judeus a "forma interna" que cabe a qualquer identidade nacional adequada: eles são uma não-nação entre nações, sua substância nacional reside exatamente na ausência de substância, numa plasticidade infinita e amorfa). Em suma, a "identificação do inimigo" é sempre um procedimento formativo que, em contraste com as aparências enganosas, esclarece (constrói) a "verdadeira face" do inimigo. Schmitt refere-se aqui diretamente à categoria kantiana do "Einbildungskraft", o poder transcendental da imaginação: para identificar o inimigo, não basta a subclassificação conceitual em categorias preexistentes; é preciso "esquematizar" a figura lógica do inimigo, dotando-o de feições concretas tangíveis que o tornem um alvo apropriado de ódio e luta.

Esquematizar o inimigo
Seguindo essas linhas, somos tentados a afirmar que, depois de 1990, após o colapso dos países comunistas que forneciam a figura do inimigo na Guerra Fria, o poder de imaginação ocidental entrou numa década de confusão e ineficácia, procurando "esquematizações" adequadas da figura do inimigo, passando dos chefes dos cartéis da droga à série de chefes guerreiros dos chamados "países vilões" (Saddam, Noriega, Aidid, Milosevic), sem se definir numa imagem central; somente com o 11 de setembro essa imaginação recuperou sua capacidade, construindo a figura de Bin Laden, o extremista islâmico, e da Al Qaeda, sua rede "invisível".
O que isso significa é que nossas democracias liberais, pluralistas e tolerantes continuam profundamente "schmittianas": elas continuam dependendo do "Einbildungskraft" político para lhes fornecer a figura adequada que torna visível o inimigo invisível. Longe de cancelar a lógica "binária" amigo/inimigo, o fato de que esse inimigo é definido como o adversário extremista da tolerância pluralista apenas lhe acrescenta um viés reflexivo -e essa demanda das sociedades ocidentais liberais por uma imagem adequada do inimigo é o que Habermas não leva em conta.