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Cena de "O Idiota" (1951), filme de Akira Kurosawa baseado no romance de Dostoiévski (1821-81)

O livro de Luiz Felipe Pondé, "Crítica e Profecia - A Filosofia da Religião em Dostoiévski", desenvolve-se com muito conhecimento e empenho, como uma explicitação e desdobramento deste título. O autor é professor do curso de pós-graduação em ciências da religião do departamento de teologia da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo e em nenhuma passagem do livro ele se desvia dessa condição de estudioso da filosofia e da ciência da religião; ao mesmo tempo, não se percebe nas quase 300 páginas do volume nenhum laivo de proselitismo religioso. Mais ainda, na defesa de suas concepções sobre o tema, ele cita extensamente estudos de teólogos judeus, protestantes e grego-ortodoxos, havendo também referências a um teólogo muçulmano.

Miopia hermenêutica
Mas, se há no texto essa largueza de visão, esse espírito realmente ecumênico, o mesmo não se pode dizer de sua posição em relação a nós outros, incréus e agnósticos. Se na página 28 ele chega a dizer que a possibilidade de dialogar com a inteligência não-religiosa "é fundamental para evitar a "guetização" do pensamento teológico", nas demais páginas há uma insistência, às vezes excessiva, na tese de que é simplesmente ridículo um humanismo que não se baseie na religião e no sobrenatural. O seu ponto de vista fica mais explicitado numa passagem da pág. 30: "Entender Dostoiévski como mero objeto de uma crítica literária de base psicológica ou sociológica (ou mesmo unicamente literária) implica miopia hermenêutica: sem religião não há compreensão de sua obra: só o analfabeto dogmático em filosofia da religião pode esperar compreendê-la sem o socorro do pensamento religioso". Depois dessa verdadeira chicotada, um agnóstico fascinado pela obra de Dostoiévski, como é o meu caso, deveria talvez abandonar simplesmente o convívio com este livro, que nos exclui de modo tão categórico e sem apelação. Mas semelhante convívio é proveitoso demais para que o façamos. O conhecimento que o autor tem da obra do escritor, a riqueza dos elementos com que lida é tal que não se pode deixá-lo de lado, mesmo que as nossas premissas sejam de todo diferentes. O fato de considerar Dostoiévski essencialmente um ficcionista, a exemplo do que faz Leonid Grossman no estudo que traduzi para o português ("Dostoiévski Artista", ed. Civilização Brasileira, 1967), não elimina o fato de eu ver nele um romancista-filósofo, importante para o entrechoque de idéias em nossa época. Deixemos, pois, de lado o fato de que para o autor, e para o próprio Dostoiévski, não possa haver ética verdadeira sem religião, enquanto nós outros temos a firme convicção de que nossa descrença no sobrenatural pode aliar-se a uma postura ética muito rigorosa. É bem oportuna, no livro, a confrontação entre as idéias básicas de "Crime e Castigo" e os grandes dilemas do mundo de hoje: a clonagem humana, a obediência ou não às determinações do Estado etc. Concordando ou não com Pondé, somos levados a refletir sobre esses temas e a pensar em como eles aparecem à luz das concepções dostoievskianas.

Formulações felizes
A preocupação em procurar conferir o pensamento do tempo de Dostoiévski com a nossa época o leva, por exemplo, a afirmar que certas idéias discutidas na Rússia nos anos de 1860 e 70 seriam consideradas como "novidade" em nossos dias.
Algumas formulações no livro me parecem extremamente felizes. É o caso do que lemos na pág. 113: "Memórias do Subsolo" (...) é uma verdadeira descida ao inferno; com efeito, a imagem do subsolo é uma metáfora do inferno". E, na página seguinte, temos a definição do personagem dessa novela como "desgraça inteligente que fala". Veja-se também a seguinte caracterização do Príncipe Michkin, de "O Idiota": "Em momento algum conseguimos dizer precisamente o que ele é. O autor consegue a proeza de construir um personagem que tem a característica de ser misterioso não porque fale ou não consigamos ouvi-lo, mas porque, de fato, não parece seguir nenhuma lógica conhecida; está o tempo todo fora de todas as lógicas" etc. Outra afirmação muito boa: "Dostoiévski consegue descrever melhor, na sua obra, o agoniado do que o místico". Tenho, porém, mais divergências em relação ao livro. Embora leiamos na pág. 127 que houve rejeição de seu pensamento pelos acadêmicos de esquerda do Ocidente, por causa de "seu reacionarismo religioso anacrônico", predomina no livro a negação do caráter conservador e reacionário de Dostoiévski e, na pág. 130, a autor chega a escrever: "(...) Interpretá-lo como um reacionário é cometer um erro histórico". Trata-se realmente de uma questão complexa. Dostoiévski tinha um amor entranhado pelo povo russo, aliado a uma desconfiança profunda em relação a tudo o que vinha do Ocidente. Ele apoiou plenamente as reformas introduzidas por Alexandre 2º, sobretudo a libertação dos camponeses da servidão, em 1861, e toda a sua obra se caracteriza por um profundo anticapitalismo. Mas, ao mesmo tempo, achava que a submissão ao czar era absolutamente indispensável e via uma união íntima entre o povo e a religião grego-ortodoxa. No entanto estava imbuído de preconceitos raciais e nacionalistas.