José Arthur Giannotti

Noutro dia, relendo "O Sobrepujar da Metafísica", de Martin Heidegger, encontrei, no fragmento 26, considerações sobre as "guerras mundiais" que me surpreenderam, principalmente vindas de um pensador cujos vínculos com o nazismo são notórios. Note-se que esses textos foram escritos entre 1936 e 1946, portanto, tendo como pano de fundo o desastre da Segunda Guerra Mundial. Heidegger, ao escrever entre aspas o nome "guerras mundiais", parece querer indicar o caráter problemático dessa mundialização da guerra, o que hoje, porém, não mais levanta dúvidas. Explica o aspecto totalitário do conflito aplicando-lhe seu conhecido esquema, segundo o qual a decadência do Ocidente estaria ligada a suas próprias raízes gregas, àquele abandono, pelo ser humano, das questões relativas a seu próprio ser, ao modo pelo qual está no mundo.
Trocando em miúdos, as guerras se tornariam totalitárias porque o homem teria perdido o contato com a diversidade de seu modo de ser, de sorte que elas tentariam salvar, como um fundo, uma forma permanente em contraste com o desgaste das coisas e das pessoas, tentando impor ao mundo uma unidade que ele já não mais pode ter.
Nessa tentativa, ao enfrentar o consumo desgastante vigente na sociedade contemporânea, os próprios homens se revelam como "a mais importante das matérias-primas", visto que se tornam sujeitos a todo desgaste. Entregando-se voluntária e inteiramente a ele, o homem se converte no "objeto" que continua renovando a perda de seu ser. Não há como encontrar nessa alienação sua autenticidade, a não ser trilhando o caminho da reafirmação da importância do próprio ser do homem. Mais do que o diagnóstico dos mal-estares da humanidade, interessa-me sua descrição. Deixemos de lado a dialética abstrata e quase tautológica para nos determos nas conseqüências que Heidegger dela retira, pensando o novo sentido que a guerra assume entre nós. No final das contas, não é porque conclusões provêm de premissas abstratas que perdem seu poder descritivo. Além disso, elas mostram como um pensador reacionário pode ter uma percepção muito precisa, até mesmo premonitória, de um fenômeno que se manifestaria plenamente apenas anos depois. Heidegger observa que as guerras mundiais regridem a uma forma indiferenciada, borrando a distinção precisa entre períodos de guerra e períodos de paz, isso porque o ente, ao perder contato com o ser, tende a transformar o "mundo" em não-mundo. Há três idéias que parecem preciosas nessa análise: essa indiferenciação entre a guerra e a paz; o mundo que perde seu caráter globalizante de mundo; por fim, o homem aparecendo como a mais importante das matérias-primas por causa de seu desgaste. Vale a pena desenvolvê-las de outro ponto de vista.

Adversário diabólico
A guerra e a paz não mais são sucessivas, dois períodos e duas experiências de tal forma encadeados que um começa quando o outro acaba. A guerra tem sido uma constância na história humana, seja nas sociedades tribais, onde se entranha na vida cotidiana, seja nos últimos tempos do imperialismo, que a exporta para a periferia do mundo capitalista. Mas atualmente a paz convive com a espera, a premonição e prevenção de ataques internos às nações que se dizem em paz. Nada mais natural que as mais desesperadas tentem desenhar, de um ponto de vista teológico, o rosto de um adversário informe e diabólico. É bem verdade que, já na Segunda Guerra Mundial, os Exércitos atacaram a sociedade civil -o massacre de Guernica se tornou exemplar e, aquele de Hiroshima, seu limite máximo. Nas circunstâncias em que toda a população se transformara no suporte econômico do conflito, qualquer pessoa vinha a ser um soldado dessa produção organizada para a guerra, de sorte que os bombardeios se fizeram em nome da necessidade de interromper os elos da cadeia produtiva. Os Exércitos, porém, continuavam lutando entre si, cada um com marcas perfeitamente definidas. Mas hoje o esforço produtivo para a guerra se integrou de tal modo na sociedade capitalista que se torna impossível atacá-lo. O que se mostra cada vez mais frágil, entretanto, passam a ser os nódulos dessa enorme rede tecnológica que envolve o mundo fundindo produção e consumo. Nessas condições, a guerra se generaliza mais do que se globaliza. Já a Guerra Fria era uma paz em sursis, sempre ameaçada pelo inferno atômico. Mas ainda havia nações em conflito. Mesmo na segunda metade do século 20, quando a guerrilha fez o guerrilheiro se colar na pele do adversário, os combates ainda se faziam pelo choque das armas. Se essa forma de conflito ainda se mantém nos países mais pobres, cabe distingui-la do novo terrorismo, que abole os campos definidos de batalha e faz o inimigo brotar do próprio uso dos objetos cotidianos. Quem poderia imaginar que um avião civil pudesse ser transformado em arma mortífera, tanto para seus ocupantes como para os pacíficos moradores de um edifício? Além do mais, as armas de destruição em massa não se filtram pelo ar, pela água e pela alimentação? Note-se que isso só foi possível porque o desenvolvimento tecnológico junta peças cujo elo pode ser facilmente transformado. O hacker não ameaça redes de computadores nelas introduzindo vírus durante seu pacífico funcionamento? É como se a segunda natureza em que vivemos, dominada pela tecnologia, trouxesse em si mesma um potencial de destruição, como se as catástrofes brutas da natureza primeira pudessem ser projetadas para o mundo tecnologicamente conformado. Não há dúvida de que a internet também facilita chamamentos políticos, como ocorreu nas últimas eleições européias, principalmente na Espanha, quando as mentiras do governo puderam ser desmentidas rapidamente e grande parte da população pôde se manifestar na velocidade da luz. Mas todos sabemos que esse mesmo instrumento pode converter-se para o mal. Não é por isso, por exemplo, que o sistema financeiro mundial trabalha tendo no horizonte a falência de seus computadores? Não se trata tão-só daquela indiferença moral da técnica, que, exclusivamente orientada por uma razão calculadora, poderia ser usada para o bem ou para o mal. A nova técnica se confunde com a ciência, formando um corpo vivo que se diferencia e se identifica, mas que vem sendo atravessado por um empuxo que o leva a um desenvolvimento sem fim e socialmente descontrolado. O atual desenvolvimento da ciência é posto em razão da inovação tecnológica como fonte do desenvolvimento, de sorte que tudo se regula pela vontade de potência do capital.

O homem com qualidades
Conhecemos os efeitos devastadores desse desenvolvimento posto em razão de si mesmo: destruição da natureza para todos e da própria natureza humana, nesse último caso, conforme os indivíduos têm menos acesso às benesses do desenvolvimento. Mas todos os indivíduos são socialmente definidos como descartáveis, quer pela ameaça constante do emprego flexível e do desemprego, quer muitas vezes pela necessidade de sobreviver nos interstícios do sistema.
Não se trata mais daquele homem unidimensional, que, a despeito de ser reduzido a um gesto da cadeia produtiva, ainda se mostrava socialmente necessário, nem mesmo daquele homem sem qualidades, semelhante a uma geléia amorfa.
O ser humano contemporâneo muitas vezes está cheio de qualidades, tendo algum acesso à educação formal e às benesses do sistema de seguridade social, mas tais qualificações podem ser socialmente anuladas assim como o hacker bloqueia uma rede informatizada.
Observemos as cenas em que os terroristas se mostram pela televisão: homens encapuzados, a não ser na véspera do martírio, sem rostos, que degolam reféns escolhidos a esmo, seja entre os inimigos, seja entre aqueles que possam vir a ter colaborado com eles. É como se voltássemos à idéia antiga da responsabilidade coletiva, mas sem crime definido, a não ser aquele que faz de cada qual uma inutilidade no universo. Salvam-se apenas aqueles que a opinião pública ilumina, o fenômeno possuidor de uma qualidade insuperável. No entanto para cada indivíduo de sobra resta apenas a indiferença ou o desespero do ato limite de destruição de si mesmo, momento em que procura ser conhecido por todos como membro de um exército invisível. Somente assim tenta se situar no jogo de mútuo reconhecimento, irromper como uma bomba na opinião pública pacificada.