por Maria Sylvia Carvalho Franco

Eis o mestre incontestável do onírico, o poeta dos grandes sonhos cósmicos, o pintor das paisagens fabulosas, onde o universo se faz música e cor, onde o eu se perde voluptuosamente nos espaços infinitos. (...) A todo instante apaga-se a fronteira entre o sonho e a realidade (...), uma estranha comunicação, ao mesmo tempo concreta e imaterial, se estabelece entre as flores e os insetos cá de baixo e os espetáculos radiosos das viagens no azul celestial. O luxo das imagens da terra, plantas, pérolas, lágrimas, luzes, intercambia seus símbolos fugidios e múltiplos com a esplêndida visão do paraíso e suas promessas eternas" (1).
Essas frases pertencem ao estudo de Albert Beguin que sistematiza pontos-chave do romantismo alemão: elas visam ao [escritor" Jean Paul, em cujos romances, "o mundo desses grandes sonhos tem seu clima e suas cores, sua vegetação e seus habitantes (...). A passagem da vigília ao sonho, a volta do sonho à vigília fazem-se insensivelmente e os elementos de cada um desses estados de consciência agem sobre a outra metade da vida". Nos interstícios dessas duas esferas aloja-se a temática edênica (2).
"Poder-se-ia desenhar toda uma geografia do País dos Sonhos (...). Estas províncias do paraíso são como transfigurações das províncias terrestres, operadas pela luz: Éden de êxtase, leveza, imensidão, rios deliciosos onde brotam vinho e mel, bosques infinitos, estranhas florações, vales semeados de jóias, borboletas e flores aladas (...). Toda uma vertigem de sensações apodera-se dos sentidos. Luxuriantes sinfonias de cores se desenrolam, mutáveis e magníficas, nesse país de esplendor (...). Tudo é animado, vivo, sonoro (...). Os pensamentos do sonhador são suficientes para mudar toda a paisagem (...). Assiste-se a um perpétuo nascimento de formas, a um estremecer criador (...). O paraíso da maioria dessas visões é um paraíso nascente, novo em seu brilho matinal, a aurora do mundo apenas criado (...)" (3).
"(...) A esplêndida visão do Paraíso". Essa frase de Beguin, autor cuja importância para Sérgio Buarque de Holanda tem passado despercebida, espelha o título e o tratamento dado, pelo último, à expansão portuguesa.
Seu livro acolhe um programa romântico similar ao exposto pelo crítico citado, cujo trabalho contextualiza teórica e historicamente temas centrais, explorados na "Visão do Paraíso", em torno da sacralização do mundo e da miragem paradisíaca. Já de início, no quadro reconstruído por Sérgio Buarque, o reino mineral aparece idealizado: não basta o apetite utilitário para atrair os colonizadores; a impulsionar seus atos e falas, a romper caminhos, está a maravilha de um cosmo intacto -serras resplandecentes, rios cintilantes de ouro, campos de gemas preciosas e multicores, cristais luzidios, fantásticas lagoas e cavernas-, um mundo mágico, envolto em halo religioso. Nesse cenário ativam-se a fantasia aventurosa, a exaltação imaginativa, os mistérios, o mito, a sacralidade.
Não estamos longe dos sonhos do poeta Heinrich von Ofterdingen, de sua viagem aos arcanos da terra, com seu mestre minerador, até atingirem um núcleo místico. As trilhas de Sérgio Buarque penetram um espaço fabuloso, na glória dos espetáculos oferecidos pela terra, na fluidez e magia dos seres que a povoam, no turvo limite entre o onírico e o efetivo. Esse percurso alcança, com suas figuras, luzes e cores, a visão do paraíso. A poesia romântica oferece um contraponto para seu livro, inclusive pelo virtuosismo com que foi construído.
Sérgio Buarque endossa, no leque romântico, os nexos contínuos entre Medievo e Renascimento, sobretudo no tangente à fé e ao século. Atribui à herança medieval as raízes do mito renascentista: "Sabe-se que para os teólogos da Idade Média não representava o Paraíso Terreal apenas um mundo inatingível (...)". Afanosamente buscado, "pareceu descortinar-se, enfim, aos primeiros contactos dos brancos com o novo continente (...), esteve continuamente na imaginação de navegadores, exploradores e povoadores do hemisfério ocidental" (4). Na montagem dessa consciência coletiva não há fissura entre os ícones teológicos e o imaginário aventureiro movido pela cobiça devota. Ressalta, nessa reconstituição, o teor religioso que sustentava as interpretações do Renascimento dominantes na época em que Sérgio Buarque escreveu.
Em seu projeto, ele recusa o culto ao passado e a figura do taumaturgo, alheios ao ofício de historiador, contrapondo-lhe o exorcista, que, interessado em seu tempo, esconjura "do presente os demônios da história" (5).
Apesar dessa cautela, se levarmos a sério o seu intento -dar peso à linguagem metafórica e às formas simbólicas-, a oposição através da qual ele se autodefine torna-se elucidativa: taumaturgo e exorcista permanecem no plano da religiosidade, elemento que vitalizou o horizonte do romantismo, sem marcos límpidos entre céu e terra. Por faz ou por nefas, o tino do historiador permanece no registro sobrenatural: "Visão do Paraíso" não expõe a secularização de princípios e valores sagrados; ao contrário, trata do reencantamento das próprias fontes renascentistas, garantindo a sua essência piedosa contra a razão que bane ou limita a divindade. Com esse foco, o agenciamento dos textos, por Sérgio Buarque, apanha de relance os traços laicos e ilumina plenamente as cogitações mítico-religiosas.