Cinquenta e seis anos após o final da Segunda Guerra Mundial, as discussões entre intelectuais alemães sobre as consequências dos crimes cometidos entre 1933 e 1945 a mando do Estado alemão se tornaram hoje de repente -e bem rápido- mais acirradas, mais obsessivas mesmo, do que nunca. Pelo menos é esse o efeito que elas estão tendo nas múltiplas perspectivas externas nacionais. E, como além disso se parte da idéia, bem justificada pela experiência histórica, de que com o tempo tais traumas "cicatrizam" da mesma maneira que ferimentos físicos, a mais recente agudeza dessas palavras e sentimentos alemães é um notável, e a princípio enigmático, dado novo com o qual deveriam se confrontar fora da Alemanha. Só que, antes que nos perguntemos como isso tudo se explica, o fenômeno em questão deveria ser examinado da maneira mais clara possível. Não se trata, certamente, de um aumento de acessos de culpa ou mesmo de inquietação moral em toda a população alemã. Nesse sentido, pelo contrário, a intensidade emocional há anos vem diminuindo mais do que seria de esperar. Tampouco são os chamados "Holocaust studies" que fazem o debate se acirrar. Tais estudos hoje florescem sobretudo em algumas universidades americanas sem que se reflita que sua institucionalização acadêmica pode incluir o perigo (ou talvez até a obscenidade) de uma normalização dos crimes ocorridos. Notável mesmo é apenas o fato de que nos últimos anos sobretudo a controvérsia dos especialistas intelectuais alemães quanto a um possível lugar para o Holocausto na concepção nacional de história venha se acalorando tanto e que a dinâmica do embate tenha atingido posições extremadas e, portanto, inconciliáveis que não podem mais, absolutamente, ser classificadas segundo polarizações do tipo "auto-acusadoras" versus "auto-apaziguadoras" ou mesmo "esquerda" versus "direita". Ao pensar a fundo o problema colocado, parecem porém continuar predominando sobre a clareza dos conceitos e das lógicas argumentativas os sentimentos -ainda que estes também sejam em parte os sentimentos satisfeitos de auto-acusação moral.

História da memória
O que impele a extremos as posições opostas são principalmente -como num processo de auto-imunização fora de controle- as reações dos protagonistas à intensidade da própria contenda. Em posicionamentos independentes, mas convergentes, o egiptólogo Jan Assmann e a anglicista Aleida Assmann, duas das mais respeitadas personalidades alemãs das ciências humanas de hoje, levantaram recentemente a tese de que o acirramento dos embates intelectuais seria o epílogo imediato de uma "história internacional da memória", na qual a lembrança do Holocausto com o tempo teria desaguado em "sentido normativo". Desse sentido normativo felizmente a memória histórica coletiva dos alemães não teria conseguido escapar, de tal modo que "o Holocausto como ponto de referência negativo da história alemã de maneira nenhuma tiraria os fundamentos da consciência histórica alemã, e sim seria antes o fundamento insondável sobre o qual essa consciência poderia se reconstruir". Ponto de referência e antagonista dessa posição é Karl Heinz Bohrer, editor da insigne revista mensal "Merkur", que pouco antes se queixara, numa palestra em Heidelberg, de que a incomum (porque quase invariável) concentração sobre o Holocausto pelos intelectuais da crítica social do país teria produzido uma "desmemoriação" patológica, sobretudo no que se refere ao passado nacional mais distante. Em outras palavras, teria levado a uma incapacidade de tematizar e pensar o passado alemão de outro modo senão como pré-história do Holocausto. Resultado: uma progressiva atrofia da consciência histórica nacional. A atual polarização de posições diferencia-se então de fases alemãs anteriores do mesmo debate, principalmente por Bohrer reclamar uma consciência histórica nacional positiva, específica e ao mesmo tempo -o que é bem incomum como associação mental- insistir na "incomparabilidade" histórica dos crimes nazistas. Para Bohrer, seriam crimes incomparáveis porque o Holocausto foi obra de uma das clássicas nações de cultura. Mais: porque possivelmente ele teria se originado do entendimento particular de cultura dessa própria nação (de um entendimento de cultura que daria aos valores de "pureza" e "limpeza" uma posição insuperavelmente alta). E porque nisso Bohrer segue "Le Différend", livro de Jean-François Lyotard, o terror nazista não teria concedido às suas vítimas nem sombra de possibilidade de reação ou adesão. Em seus motivos para a condenação incondicional do Holocausto e do nazismo, portanto, os antagonistas do debate estão de acordo. Sua divergência situa-se exclusivamente -e essa é a novidade no mais recente estado de discussão dos alemães- nas conclusões opostas que eles tiram dessas reações primárias em comum.