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O marketing da fé e o sacrifício de Jó
ALBERTO DINES
Colunista da Folha
Mitt Brennender Sorge...
"Consumidos pela ansiedade..." -assim começa a encíclica clandestina dirigida aos
católicos alemães pelo papa
Pio 11 no Domingo de Ramos
de 1937, há pouco mais de 60
anos. Severo clamor contra o
desmantelamento do poder
temporal da Igreja Católica
empreendido por Hitler, que,
àquela altura, já eliminara todos os adversários do front doméstico.
Apesar do tom libertário em
defesa dos direitos humanos, o
Vaticano reagia à violação da
Concordata de 1933, o contrato de convivência entre Igreja
Católica e Estado nazista assinado pelo chanceler Von Pappen e pelo cardeal Pacelli
(mais tarde Pio 12), logo depois da assunção de Hitler ao
poder.
Se as ardentes angústias tivessem se manifestado antes
de janeiro de 33 (quando Hitler tomou o poder), ou logo
depois, substituindo-se à capitulação da Concordata, a história da Alemanha ou, quiçá,
da Europa talvez pudesse ser
escrita de forma diferente.
Abstraindo as hipóteses, a
encíclica vale por ela -a despeito da tardia eloquência, o
documento celebrizou-se como
advertência para as perigosas
tangências entre Religião e Estado, entre a esfera espiritual e
o poder político. Trágico exemplo da contemporização e da
real "politik" face ao totalitarismo.
A religião está nas manchetes. Antes da chegada do papa
João Paulo 2º, tivemos o conclave das Assembléias de Deus,
e, quando o pontífice partir,
começará a reunião dos evangélicos.
Por enquanto, assistimos ao
comovente alvoroço do Rio,
convertido em Capital Federal
da Devoção graças às cuidadosas opções da Santa Sé.
Apesar da consagração da
democracia, que, em tese, garante o livre-arbítrio e o direito de descrer, estamos diante
de um "revival" teocrático
mundial.
As religiões hoje ostentam
seus projetos hegemônicos,
seus instrumentos e estratégias
de poder. A revelação foi substituída pelo marketing da fé. O
devoto voltou a ser zelote, o
crente só vale enquanto militante. Excetuados talvez os do
Extremo Oriente, credos e
crenças assemelham-se na
ação, mimetizados na aparência e canibalizando-se em
guerras santas.
Os EUA, apontados como
exemplo do materialismo ateu,
sede do diabólico neoliberalismo, aparecem como a mais religiosa das potências industriais, segundo pesquisa do
Instituto Gallup.
Seu fundador, George Gallup, inventou, em 1935, uma
espécie de seita numerológica
segundo a qual as opiniões de
um pequeno grupo reproduzem as opiniões do grupo inteiro. A sondagem, de 1995, revelou que 61% dos sobrinhos do
Tio Sam acreditam em algum
tipo de Deus.
Um em cada três americanos
adultos julga que Deus se comunica diretamente com ele.
Praticamente todos rezam e
acreditam que suas preces são
atendidas. E, no entanto, no
mundo subdesenvolvido, tão
impregnado de religiosidades,
eles são chamados de "malditos ianques" -melhor exemplo das precariedades da segmentação não pode haver.
Deus e religião estão na mesma esfera? O Renascimento
pretendia disputar com Deus
ou reabilitar sua obra-prima,
o homem, esmagado pela Igreja de então? As proposições dos
iluministas franceses materializadas pela Revolução dirigiam-se contra Deus ou contra
o poder religioso, o clericalismo?
Quando o jornalista Boris
Casoy, em 1985, véspera do
pleito para a Prefeitura de São
Paulo, perguntou ao candidato Fernando Henrique Cardoso se acreditava em Deus, pretendia avançar no plano das
indagações filosóficas ou estigmatizar um candidato como
ateu?
Aqui, o cerne da questão: se,
no plano da política secular, os
indecisos são os mais cortejados pelos candidatos, por que,
no plano da política espiritual,
a dúvida vale menos do que a
certeza? Os inconformados que
buscam, os não-alinhados que
rejeitam as aparências de resposta -agora qualificados como "indiferentes"- devem
ser considerados como párias?
Questionar não é sinônimo
de falta de convicção, ao contrário, é a corajosa determinação de não sossegar. Se os contestadores são perigosos, como
proclama o cardeal do Rio de
Janeiro, voltamos aos tempos
em que o privilégio do ceticismo era punido como heresia.
Apresentando-se como "xerox do papa", d. Eugênio Sales
substitui a tolerância pela arrogância e faz lembrar velhas
atuações.
O que nos leva a um dos mais
antigos mitos literários, o drama de Jó, aquele que passou
pelas mais difíceis provações
para ser testado na fidelidade
a Deus. O Livro de Jó (escrito
provavelmente 500 anos antes
da era comum) é uma extraordinária peça literária que, no
Velho Testamento, se localiza
perto de outras como os Salmos, Provérbios e Cantares de
Salomão. É a penosa história
do justo sofredor, aquele que,
em meio às chagas e ao esterco,
busca o sentido da vida.
O tema está na essência da
tragédia grega em que o homem desafia os deuses, passa
pelos Mistérios da Idade Média, chega ao "Candide" de
Voltaire, aos românticos oitocentistas e continua por meio
dos céticos deste século.
O verbete do "Dicionário
dos Mitos Literários" (UnB -
José Olympio, 1997) é um instigante repositório de pistas sobre esse que se converteu em
símbolo da condição humana.
Ora resignado aos desígnios de
um Deus insensível, ora revoltado, interpelante e, afinal,
triunfante, Jó evoca a perplexidade. É o antifundamentalista
por excelência.
Segundo a mesma fonte, em
1940, já em plena guerra (que
os signatários da Concordata
com Hitler não conseguiram
conjurar), um jovem polonês
de nome Karol Wojtila, antes
mesmo de fazer a sua opção
pela vida religiosa, também
debruçou-se sobre o drama de
Jó. Pouco depois, começaria o
Holocausto em que milhões como Jó cobraram de Deus o seu
descaso.
Jó caiu no esquecimento, não
cabe no esquema triunfalista,
destoa nos espetáculos religiosos hoje em voga. Os megaatos
fazem bem àqueles olhos que
se afeiçoaram às quantidades.
Podem tocar algumas cordas
de algumas sensibilidades afinadas para as estatísticas. Mas
essa movimentação de massas,
no fundo, só reforça a sensação
de que tanto as religiões reveladas como as seitas inventadas, a despeito dos respectivos
fervores, estão em pleno processo de laicização. Combatem
o materialismo, mas idolatram
os resultados.
Deus já esteve nos corações e
nas mentes, agora joga nos estádios. No princípio, foi o verbo. Agora, véspera do apocalipse milenar, é a ação. Deifica-se a política, sacralizam-se
as plataformas eleitorais, consagra-se a arena do mercado.
E, assim, consumidos pela ansiedade -Mitt Brennender
Sorge-, assiste-se a uma nova
concordata, tão penosa quanto a de 33, em que Jó será o sacrificado.
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