São Paulo, domingo, 15 de agosto de 2004
 |
 |
|
Texto Anterior | Próximo Texto | Índice
+ livros Para o filósofo, "A Sedução da Desrazão", recém-lançado nos EUA, recai no racionalismo platônico ao tentar desqualificar o pensamento de Foucault e Derrida Tudo aqui dentro e nada aí fora
Richard Rorty
Os filósofos recebem atenção apenas quando parecem estar fazendo algo sinistro -por exemplo,
corrompendo a juventude, solapando os alicerces da civilização, desprezando tudo o que nos é caro. Durante o
resto do tempo, todo mundo supõe que
eles estejam trabalhando duro em algum
lugar do porão subterrâneo, cuidando da
manutenção daqueles alicerces. E ninguém se preocupa muito em saber que
marca de fita adesiva intelectual está sendo
usada nos consertos.
O público se inflama, porém, quando filósofos que não querem enquadrar-se às
regras sobem para o térreo, chamam a
atenção dos moradores e lhes dizem que,
na realidade, não existem alicerces -que
seus colegas tão diligentes estão apenas
fornecendo "razões insatisfatórias para
justificar aquilo em que acreditamos por
instinto" (a descrição de metafísica feita
por F.H. Bradley). Todo movimento "antialicercista" na filosofia gera uma onda de
livros de não-filósofos criticando "a traição
dos intelectuais" (título do ataque lançado
por Julien Benda, em 1927, contra a influência perniciosa de pensadores como
Henri Bergson e William James).
Livros sobre esse tipo de traição vêm
proliferando nos Estados Unidos e Reino
Unido nos últimos dez anos. Isso acontece
porque a filosofia européia pós-nietzschiana vem ganhando popularidade cada vez
maior no mundo anglófono. Nenhum pós-graduando em literatura, história ou teoria
política numa universidade americana ou
britânica pode dar-se ao luxo de desconhecer Foucault. Durante algum tempo, desconstruir textos -ou seja, tentar soar o
máximo possível como Derrida, mas, ao
mesmo tempo, não tratar realmente de nenhuma questão filosófica- foi a moda vigente nos departamentos de literatura. A
desconstrução saiu de moda, mas Derrida
ainda é admirado -merecidamente, aliás.
Esses dois pensadores franceses originais e influentes concordam em que Nietzsche tinha razão em rejeitar a tentativa de Platão de demonstrar racionalmente que alguns valores morais e políticos são mais bem fundamentados na natureza das coisas do que outros. Quando Derrida e Foucault eram estudantes, eles assimilaram e aceitaram a teoria de Martin Heidegger sobre como a filosofia ocidental começou com Platão e terminou com Nietzsche. Os livros de Heidegger os convenceram de que devemos parar de tentar "alicerçar" as instituições ocidentais em algo mais imponente e não-histórico. Eles lamentaram tanto os trechos de Nietzsche relativos ao "super-homem" -aqueles dos quais os nazistas fizeram tão bom uso- quanto a admiração de Heidegger por Hitler. Mas esse sentimento não diminuiu a admiração que sentiam pelas realizações filosóficas de ambos. Em "The Seduction of Unreason - The Intellectual Romance With Fascism From Nietzsche to PostModernism" [Princeton University Press, 404 págs., US$ 29,95], Richard Wolin acha que não é tão fácil assim distinguir a conduta de um filósofo da utilidade de suas idéias nem seu caráter moral de seus ensinamentos. Historiador intelectual respeitado que leciona na City University, em Nova York, Wolin acredita que a preponderância do "relativismo pós-moderno frouxo" é muito perigosa. Seu livro procura demonstrar que "em determinado ponto, a hostilidade do pós-modernismo em relação à "razão" e à "verdade" se torna intelectualmente indefensável e politicamente enfraquecedor". Muitos dos ensaios que compõem o livro focalizam as posturas políticas dúbias -e, em alguns casos, assustadoras- adotadas por eminentes pensadores pós-nietzschianos. Wolin argumenta que suas atitudes políticas guardam relação estreita com suas visões filosóficas "antialicercistas". Wolin não tem dificuldade em mostrar que os fãs de Nietzsche e de Heidegger já disseram coisas estúpidas sobre a democracia. Mas ele não chega a provar que as estupidezes são decorrência de suas filosofias nem que estas sejam indefensáveis. Às vezes, porém, ele incorre em grave risco filosófico, como quando afirma que "a crítica da tradição moderna da lei natural -a base normativa das sociedades democráticas contemporâneas-" feita por Derrida nos deixa com um ""existencialismo político", no qual, em vista da natureza "infundada" da opção moral e política, uma "decisão" política parece ser quase tão boa quanto outra". Em trechos assim, Wolin ratifica o velho argumento platônico segundo o qual, se não existe nada "aí fora" (as formas platônicas, a vontade de Deus, a lei natural) que torne verdadeiros nossos julgamentos morais, não há razão nem sequer para fazermos tais julgamentos. Platão argumentava que a verdade é questão de correspondência com a realidade. As proposições se tornam verdadeiras graças a coisas que são como são, independentemente dos desejos e decisões humanos. Isso vale para proposições como "a bondade é melhor do que a crueldade" tanto quanto vale para outras como "o Annapurna fica a oeste do Everest". A afirmação sobre a bondade é tão verdadeira quanto a declaração sobre o Annapurna; logo, deve existir algo aí fora (algo metafísico, algo sobre o qual os filósofos sabem mais do que a maioria das pessoas) que a faz ser verdadeira. Se você nega a existência de algo assim, diz o argumento platônico, está negando que exista algum modo racional de optar entre Atenas e Esparta (ou, como diríamos nós, modernos, entre social-democratas e nazistas). Concordar com Protágoras e Nietzsche, em que "o homem é a medida de todas as coisas", é, para Wolin, reduzir a opção pela democracia, em detrimento do fascismo, a uma questão de gosto. A premissa mais dúbia contida nesse argumento é a que afirma que a verdade é correspondência com a realidade. Como já sabe todo mundo que já teve uma aula de filosofia, é difícil especificar qual deve ser a relação de correspondência. A frase "não existem unicórnios", por exemplo, corresponde a quê? Que entidades tornam verdadeira a frase "existem infinitamente muitos números cardinais transfinitos"? Se você não acredita nas coisas misteriosas às quais Platão chamava "as formas", o que exatamente você acha que torna verdadeiras as verdades morais? E, de qualquer maneira, por que as afirmações sobre a existência de elementos criadores de verdades, tais como as "formas" ou a "lei natural", são vistas como sendo evidentemente mais verdadeiras do que os julgamentos morais intuitivos que, antigamente, elas fundamentavam? Será que poderíamos ficar mais convencidos da verdade de uma teoria metafísica do que já somos da verdade desses julgamentos? James e Dewey A maioria dos estudantes sai dos cursos de filosofia em que se discutem questões como essa com seu platonismo instintivo intacto, assim como a maioria dos cristãos conserva suas convicções religiosas depois de ter lido os "Diálogos" de Hume sobre a religião natural. Mas aqueles que já mergulharam em dúvida freqüentemente se voltam para Nietzsche ou Heidegger, na esperança de descobrir como ficam as coisas quando se abre mão da teoria da correspondência da verdade. Eles poderiam conseguir o mesmo se se voltassem a William James ou a John Dewey. Mas falta verve aos pragmatistas americanos. Antiplatônicos desafiadores e cheios de desdém, como Nietzsche, atraem mais leitores do que outros que são joviais e simpáticos, como James. Os anúncios apocalípticos de Heidegger sobre "o fim da filosofia" soam mais impressionantes do que as sugestões suaves de Dewey de que a filosofia deveria ser menos ambiciosa e pretensiosa do que foi no passado. Nietzsche e Heidegger pensavam que, uma vez que se rejeita a afirmação platônica dos fundamentos racionais da verdade moral, todas as coisas precisariam ser refeitas. A cultura teria que ser moldada novamente. Enquanto isso, James e Dewey não achavam que abrir mão da teoria da correspondência da verdade fosse algo tão grande assim. Eles queriam desmentir a teoria e ajudar a livrar o mundo do racionalismo platônico, mas não achavam que fazê-lo faria tanta diferença assim à nossa auto-imagem ou às nossas práticas sociais. A superestrutura continuaria em boa forma mesmo depois que parássemos de nos preocupar com o estado das fundações. A democracia poderia ser defendida a contento por argumentos empíricos, e não metafísicos, como aqueles que Churchill ofereceu quando disse que ela é "a pior forma de governo exceto todas aquelas outras formas que já foram experimentadas de tempos em tempos". Para eles, ela não precisava de "recursos normativos". Richard Rorty é professor de literatura comparada e filosofia na Universidade Stanford e autor de "Ensaios sobre Heidegger e Outros" (Relume-Dumará). Tradução de Clara Allain. Texto Anterior: + cultura: Revisionismos instantâneos Próximo Texto: Ponto de fuga: Síndrome de Stendhal Índice |
|
|