Por que a consciência pode ter evoluído para beneficiar a sociedade, não os indivíduos

Por que a experiência da consciência evoluiu a partir de nossa fisiologia cerebral subjacente? Apesar de ser uma área vibrante da neurociência, a pesquisa atual sobre consciência é caracterizada por discordância e controvérsia, com várias teorias rivais em disputa.

Uma recente revisão de mais de mil artigos identificou mais de 20 relatos teóricos diferentes. Filósofos como David Chalmers argumentam que nenhuma teoria científica isolada pode realmente explicar a consciência.

Definimos consciência como percepção subjetiva incorporada, incluindo autoconsciência. Em um artigo recente publicado na Interalia (que não foi revisado por pares), argumentamos que um dos motivos para essa situação difícil é o poderoso papel desempenhado pela intuição.

Não estamos sozinhos. A cientista social Jacy Reese Anthis escreve que "grande parte do debate sobre a natureza fundamental da consciência assume a forma de uma disputa de intuições, na qual as diferentes partes relatam suas próprias intuições fortes e as disputam entre si".

Perigos da intuição

As principais crenças intuitivas —por exemplo, que nossos processos mentais são distintos de nossos corpos físicos (dualismo mente-corpo) e que nossos processos mentais dão origem e controlam nossas decisões e ações (causalidade mental)— são apoiadas por uma vida inteira de experiências subjetivas.

Essas crenças são encontradas em todas as culturas humanas. Elas são importantes porque servem como crenças fundamentais para a maioria das democracias liberais e sistemas de justiça criminal. Elas são resistentes a evidências contrárias. Isso se deve ao fato de serem fortemente endossadas por conceitos sociais e culturais como livre-arbítrio, direitos humanos, democracia, justiça e responsabilidade moral. Todos esses conceitos pressupõem que a consciência exerce uma influência central de controle.

A intuição, entretanto, é um processo cognitivo automático que evoluiu para fornecer explicações e previsões rápidas e confiáveis. De fato, ela faz isso sem a necessidade de sabermos como ou por que o sabemos. Os resultados da intuição, portanto, moldam a forma como percebemos e explicamos nosso mundo cotidiano, sem a necessidade de reflexão extensa ou explicações analíticas formais.

Mesmo úteis e, de fato, cruciais para muitas atividades cotidianas, as crenças intuitivas podem estar erradas. Elas também podem interferir na alfabetização científica.

Os relatos intuitivos da consciência acabam nos colocando no banco do motorista como "capitão de nosso próprio navio". Achamos que sabemos o que é a consciência e o que ela faz simplesmente por vivenciá-la. Pensamentos mentais, intenções e desejos são vistos como determinantes e controladores de nossas ações.

A ampla aceitação desses relatos intuitivos tácitos ajuda a explicar, em parte, por que o estudo formal da consciência foi relegado às margens da neurociência convencional até o final do século 20.

O problema para os modelos científicos da consciência continua sendo acomodar esses relatos intuitivos em uma estrutura materialista consistente com as descobertas da neurociência. Embora não haja uma explicação científica atual sobre como o tecido cerebral gera ou mantém a experiência subjetiva, o consenso entre (a maioria) dos neurocientistas é que ela é um produto dos processos cerebrais.

Propósito social

Se esse é o caso, por que a consciência, definida como percepção subjetiva, evoluiu?

Presume-se que a consciência tenha evoluído como parte da evolução do sistema nervoso. De acordo com várias teorias, a principal função adaptativa (que proporciona a um organismo benefícios de sobrevivência e reprodução) da consciência é possibilitar o movimento volitivo. E a volição é algo que, em última análise, associamos à vontade, ao arbítrio e à individualidade. Portanto, é fácil pensar que a consciência evoluiu para nos beneficiar como indivíduos.

Mas argumentamos que a consciência pode ter evoluído para facilitar as principais funções de adaptação social. Em vez de ajudar os indivíduos a sobreviver, ela evoluiu para nos ajudar a transmitir nossas ideias e sentimentos experimentados para o mundo em geral. E isso pode beneficiar a sobrevivência e o bem-estar de toda a espécie.

A ideia se encaixa no novo pensamento sobre genética. Embora a ciência evolutiva tradicionalmente se concentre em genes individuais, há um reconhecimento crescente de que a seleção natural entre os humanos opera em vários níveis. Por exemplo, a cultura e a sociedade influenciam as características transmitidas entre as gerações —valorizamos algumas mais do que outras.

O ponto central de nosso relato é a ideia de que a socialidade (a tendência de grupos e indivíduos desenvolverem vínculos sociais e viverem em comunidades) é uma estratégia fundamental de sobrevivência que influencia a forma como o cérebro e a cognição evoluem.

Adotando essa estrutura evolutiva social, propomos que a consciência subjetiva carece de qualquer capacidade independente de influenciar causalmente outros processos ou ações psicológicas. Um exemplo seria o início de um curso de ação. A ideia de que a consciência subjetiva tem um propósito social foi descrita anteriormente por outros pesquisadores.

A afirmação de que a consciência subjetiva não tem influência causal, entretanto, não significa negar a realidade da experiência subjetiva ou afirmar que a experiência é uma ilusão.

Nosso modelo retira a consciência subjetiva do lugar tradicional de direção da mente, mas isso não implica que não valorizamos as experiências internas privadas. De fato, é precisamente por causa do valor que damos a essas experiências que os relatos intuitivos permanecem convincentes e difundidos nos sistemas de organização social e jurídica e na psicologia.

Apesar de ser contraintuitivo atribuir agência e responsabilidade pessoal a um conjunto biológico de células nervosas, faz sentido que construções sociais altamente valorizadas, como livre-arbítrio, verdade, honestidade e justiça, possam ser significativamente atribuídas a indivíduos como pessoas responsáveis em uma comunidade social.

Pense nisso. Estamos profundamente enraizados em nossa natureza biológica, porém nossa natureza social é amplamente definida por nossas funções e interações na sociedade. Dessa forma, a arquitetura mental da mente deve ser fortemente adaptada para a troca e a recepção de informações, ideias e sentimentos. Consequentemente, embora os cérebros, como órgãos biológicos, sejam incapazes de responsabilidade e agência, as tradições jurídicas e sociais há muito tempo consideram os indivíduos responsáveis por seu comportamento.

A chave para se chegar a uma explicação mais científica da consciência subjetiva requer a aceitação de que a biologia e a cultura trabalham coletivamente para moldar como os cérebros evoluem. A consciência subjetiva compreende apenas uma parte da arquitetura mental muito maior do cérebro, projetada para facilitar a sobrevivência e o bem-estar da espécie.

_{Este artigo foi publicado no The Conversation Brasil e reproduzido aqui sob a licença Creative Commons. Clique aqui para ler a versão original}