Estudo investiga provas de vida após a morte em médiuns e reencarnação

Já aos dois anos, Otto tinha comportamentos "que não eram da sua idade", conta sua mãe, a acupunturista Erika Pissarra, 34. "Como andar com as mãos para trás e dizer que gostaria muito de tomar cervejinha", exemplifica. A sogra comentava que esses hábitos pareciam com os de seu pai, o bisavô do menino, morto muitos anos atrás.

Poderia ser apenas uma idiossincrasia, mas outros eventos pasmaram a família. Aos três anos, observando o céu, Otto perguntou se a avó se lembrava de quando o homem foi à Lua pela primeira vez. Aí falou com muita naturalidade: você era bebezinha na época. Ela nasceu em 1969, ano em que a Apollo 11 aterrissou na superfície lunar.

Outro capítulo convenceu sua família de que o garoto era a reencarnação de Walter, o antepassado. Mais uma vez ao lado da avó, Otto viu um avião e quis saber se ela recordava da vez em que ele havia pilotado um teco-teco com os dois a bordo. "Só aí minha sogra nos contou que, quando pequena, seu pai tinha levado ela para andar naqueles aviões pequenos."

Relatos como o de Erika muito interessam ao Nupes (Núcleo de Pesquisa em Espiritualidade e Saúde), da Universidade Federal de Juiz de Fora. O grupo acadêmico investiga a possibilidade da mente humana sobreviver ao perecimento do corpo físico —abordagem científica para uma das questões mais centrais para as sociedades desde seus primórdios, se existe vida após a morte.

A conclusão é que, embora de fato haja muito charlatanismo nessa seara, há evidências que corroboram a ideia de que exista algum tipo de permanência da mente depois que morremos. Ou, ao menos, lhe dão o benefício da dúvida.

Isso não quer dizer que a pesquisa atesta um valor transcendental no sentido religioso. Apenas que há indícios de que algo sobrevive à morte do corpo físico, uma espécie de consciência.

Fundador do Nupes, o psiquiatra Alexander Moreira-Almeida lança agora, junto com a também psiquiatra Marianna Costa e o filósofo Humberto Schubert Coelho, um livro que compila décadas de pesquisas sobre o tema. "Ciência da Vida Após a Morte" saiu globalmente pela Springer Nature, importante editora de periódicos científicos.

O trio se propõe a analisar "com perspectiva cética saudável" evidências que apontem para a continuidade da consciência humana depois da morte corporal. Um conceito, para os autores, rechaçado no meio por puro preconceito.

A religiosidade motiva a alergia à ideia. Ela contamina o debate, já que as principais crenças do mundo, cada uma à sua maneira, acreditam na premissa. E não pegaria bem para ilustres cientistas se mancomunarem com preceitos da ordem da fé.

Seria uma aposta desmesurada no fisicalismo, a teoria de que tudo se circunscreve ao mundo físico. Ou seja, nossos pensamentos e desejos —o que definimos como mente, e certas religiões chamam de alma— nada mais são do que atividades cerebrais.

Não são poucos os cientistas que aderem a essa premissa. O físico Sean Carroll escreveu na Scientific American, outra publicação de peso na área, "A Física e a Imortalidade da Alma".

Argumenta no artigo que afirmações sobre a persistência de alguma forma de consciência depois que nossos corpos se decompõem são incompatíveis com as leis da física. "De que partículas essa suposta alma é feita? Que forças as mantêm unida?"

A obra brasileira questiona por que tanta pressa em descartar toda e qualquer suposição sobre a morte não ser o fim de tudo. Claro que um monte delas não passa de fraude, e outras são perfeitamente explicáveis por fenômenos psicossociais, como a predisposição de pais enlutados a endossar a leitura genérica de um dito médium sobre o filho perdido.

São três campos principais de estudo: mediunidade, reencarnação e as EQM (Experiências de Quase Morte).

O caso de Otto, hoje com 6 anos, encaixa-se no grupo de pessoas que afirmam ter memórias de vidas passadas. A maioria são crianças pequenas, que na medida em que crescem deixam para trás recordações, maneirismos e até línguas estrangeiras que conseguiam falar, mesmo sem nunca terem tido qualquer contato prévio com elas.

Um pioneiro levantamento nacional, sob guarida do Nupes, recolheu 402 depoimentos de adultos e 30 de crianças e adolescentes que dizem ter tido experiências correlatas.

Um caso narrado vem da Tailândia: o menino que, espontaneamente, dizia ter sido um professor que morreu com um tiro enquanto ia de bicicleta para a escola. Investigação mostrou que o garoto conseguiu nomear corretamente o nome do docente, assim como os de seus pais, esposa e filhos. Gente que morava numa aldeia distante dele, sem qualquer conexão com sua vida.

A metodologia começa por excluir hipóteses possíveis: acaso, falcatrua ou mesmo percepções extrassensoriais que atestariam um poder descomunal da mente, mas não necessariamente seriam a prova cabal de vida póstuma. Vai que ele tinha o dom da clarividência ou da telepatia e conseguia acessar histórias íntimas dos outros?

Embora elucidem parte dos casos, em muitos outros "explicações convencionais certamente não dão conta do conjunto das evidências", diz Moreira-Almeida.

Supomos que a criança tailandesa telepaticamente absorveu conhecimento sobre o professor assassinado. Mas ela também possuía, descobriu-se depois, duas marcas de nascença compatíveis com a entrada e a saída da bala no corpo do morto. Exemplos afins se repetem.

Experiências de quase morte, as EQM, são um capítulo à parte. Podem partir de indivíduos em estágio terminal ou que foram declarados clinicamente mortos e ressuscitaram. As descrições costumam se parecer: sensação de se observar de um ângulo externo (como ver médicos tentando reanimar o coração), visões de túnel ou luz brilhante, encontro com parentes mortos e sentimentos de paz.

São casos que ganharam menção na Lancet, prestigiada revista científica. Como o da mulher que, para uma neurocirurgia, teve o corpo resfriado a 16°C, ouvido tapado com fone, fita nos olhos e uma linha plana no exame que detecta atividade cerebral.

Feita a operação, ela reproduziu em detalhes o que passou no dia, da broca usada para furar seu crânio à voz feminina dizendo que suas veias eram pequenas.

A mediunidade, terceiro tronco do estudo, seria o dom de se comunicar com os mortos. Para os autores, "se seriamente considerada, essa tese sobre ‘a aparição dos mortos’ faria da ressurreição de Cristo a maior história de fantasma de todos os tempos".

De novo, o que vale são exemplos à prova de rigoroso escrutínio da ciência. Leonora Piper (1857-1950) se enquadra aqui. Para checar se a médium americana era pra valer, William James, o chamado pai da psicologia americana, acompanhou-a por anos a fio.

Um dos experimentos contou com 25 pesquisadores que, usando pseudônimos, consultaram-se com Piper. Ela forneceu informações corretas de assuntos privados de cada um, sem nunca tê-los visto antes.

James escreveu, convencido da veracidade daquele transe mediúnico: "Se você deseja desafiar a lei de que todos os corvos são pretos, você não deve tentar mostrar que nenhum corvo o é; basta provar que um único corvo é branco. Meu próprio corvo branco é a sra. Piper".

Nunca houve comprovação consistente de fraude contra ela. O mesmo vale para Chico Xavier (1910-2002). Já em sua primeira obra psicografada, "Parnaso de Além-Túmulo", o mineiro, que estudou até o ensino fundamental, produziu poemas atribuídos a gigantes como Augusto dos Anjos, morto anos antes.

Monteiro Lobato chegou a dizer que, se Xavier fosse um embuste como médium, como escritor poderia estar em qualquer Academia de Letras. Os versos eram coisa de outro mundo.